Sign in to follow this  
Followers 0

Эзотерические туры

Rate this topic:

9 posts in this topic

Posted · Report post

Задачей эзотерических туров является соприкосновение с тайными знаниями и непосредственное участие в мистических древних ритуалах. Мастера трансовых техник помогут всем желающим погрузиться в медитативное единение со святынями, богами, самим разгадать загадки, зашифрованные в творениях рук человеческих, открыть знания магии и древнего целительства для помощи себе и своим близким. В новых уникальных путешествиях Вы увидите и услышите, погрузитесь и переживёте на собственном опыте, поедете, поплывете и полетите, испытаете и попытаетесь, создадите и претворите свои тайные мысли, желания и несбыточные мечты в реальность.

Как показывает опыт многих поколений, человек нуждается не только и не столько в хлебе насущном и крыше над головой, сколько в осознании того, что его жизнь - не дурацкая космическая случайность, а очень нужное и важное дело вселенской важности. Без этого осознания и бутерброд с икрой в рот не полезет, и лучшие развлечения будут не в радость.

Последние сто лет эта проблема волнует людей особенно остро. Если раньше отдельные личности и целые народы находили ответы на все вопросы в религии, то сегодняшнему человеку это почему-то уже не помогает. Современный человек ищет новые пути к Универсу и, главное, к самому себе. И многие рады ему в этом помочь.

В последнее время эзотерика становится все более открытой и доступной массам. Означает ли необычайная притягательность слов «чакры», «астрал» и «карма» (сильнее которой может быть разве что магия слов «даром», «бесплатно» и «халява») то, что общий интеллектуально-духовный уровень населения планеты в последнее время резко повысился? На этот вопрос трудно ответить. Но, по крайней мере, теперь понятно, что любое учение может и должно быть просмотрено - пусть даже из чисто исследовательского интереса.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Эзотерический туризм. Что это такое? Ну, надо же как-нибудь это назвать. Ходили же раньше за экстремальными ощущениями, красотами природы. Да и сейчас многие ходят. Ничто не может заменить опыта невоображаемого риска. Ходили просто для хорошей компании, за романтическими песнями, новыми местами, просто для того, чтобы уйти в непривычное, незнакомое.

Причерноморье, похоже, во все времена было ключевым перекрестком переселения народов. Перекрестком, как минимум… Обнаруженные здесь мегалиты притягивают с каждым годом все большее число народа. Стал зарождаться вид туризма, ставящий себе целью не прохождение маршрута из точки А в точку Б за определенное время и с неким известным набором сложностей, но отражающий скорее поиск духа, поиск пути. И правила здесь совсем другие: нет и не может быть контроля времени, успех определяется необязательно плановым завершением путешествия, да и планы стали более эфемерными. Чисто в спортивном отношении эти маршруты, как правило, не слишком сложны, если к ним подходить со стандартными мерками. Но и здесь появляются трудности иного типа: свободный поиск может поднять категорию сложности на неизвестную величину на самом простом маршруте, требования совместимости по составу группы совсем другие, требования к лидеру вообще стали непонятными. Непредсказуемость эффекта занятий во время похода порождает непредсказуемость поведения коллектива - в принципе становится взрывоопасным любой, самый схоженный на старых спортивных путях коллектив. Впрочем, экзотерический туризм – это не только прохождение, каких – либо маршрутов со спортивной или познавательной целью. Это также одна из форм одухотворения человечества, это гармоничное сочетание стремления человека к отдыху и познанию нового во внешнем мире с познанием своего внутреннего мира, с духовным развитием. Человек стремится к отдыху и, соприкасаясь с людьми, умеющими, знающими, как работать с человеком, с его духовными частями, начинает одухотворяться и получать знания.

За счет этого начинают изменяться его жизнь, его быт, эмоциональная сфера, интеллект, он становится здоровым, его дела начинают успешно процветать. Познавая свой внутренний мир, человек становится хозяином своей судьбы, своей жизни, становится счастливым и наполненным Силой. Это истинная цель и ценность существования человека. И исполнение этого желания и есть суть эзотерического туризма: сделать человека счастливым на Земле.

Также эзотерический туризм – это наблюдение, а может быть и участие в жизни, быте, традициях, обрядах и культах одного из племён или малых народов. Особо интересными становятся «туры к шаманам», чтобы смотреть за их действиями, а при желании и принять участие в этом – погадали или прийти к шаману на лечение. Ведь это основная их задача – помощь людям.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

В энциклопедиях понятие "эзотерика" определяется как тайное учение, которым оперировали узкие клановые сообщества; оно было доступно только Посвящённым, не имеющим права распространять его дальше. Эзотерика (греч. esoteros - внутреннее, скрытое) - это практика, учение, которым оперировали мистические, оккультные сообщества. С целью сохранения сокровенных тайн учения излагались в зашифрованном виде, допускавшем два варианта прочтения: эзотерический (направленный внутрь) - для посвященных, знавших ключ шифра и экзотерический (направленный вовне) - для непосвященных - это двуполярная система; она возникла в школе духовного знания у Пифагора, который двадцать лет учился в древнем Египте и получил там посвящение.

В эзотерике главным процедурным действием является показательство, в отличие от математического доказательства. Доказательство - это рационалистический приём расклада структуры по матрицам, соответствующим номенклатуре предметного мира, а "показательство" позволяет охватить визуализированную сущность, т.е. саму душу предмета или явления, намного глубже понять суть происходящего. Что и было реализовано в школе Пифагора. Эзотерика - это прочтение ситуации в глубину, затрагивание корней, охватывание знания в целокупности. Показательство - наивысший вид информации на Земле. Эзотерика - это наука, поэтому способна передаваться, и в основе передачи знаний лежит система показа. Есть предание о древнем знании, о существовании некогда очагов древних цивилизаций. Их-то знания эхом и долетели до сегодняшних дней. Эти знания существовали и существуют до сих пор, но их полная дешифровка человечеству ещё предстоит. Эзотерика - это полнота знания, и древнее знание, входящее внутрь неё, занимает центральное место в панораме современного гнозиса.

Эзотерика хранилась в пределах тайных обществ и никогда не выходила на поверхность. Такое вынужденное подпольное существование отличает эзотерику от мистериальности, мистики, оккультизма.

Эзотерику часто путают с оккультизмом или даже с черной магией, но ничего общего с вызыванием духов или колдовством она не имеет. Нередко эзотерикой называют пророчества о будущем Земли, таинственные легенды о далеком прошлом, рассказы о невидимых странах и т. п. Подобные истории часто содержат миф о непрерывной тайной войне "белого" и "черного" начал. Такие теории обычно приводят к поискам темных сил вокруг себя. Подобные учения иногда называют мезотерикой (от греч. "мезос" - "средний"), т. е. срединным учением между обычными знаниями - экзотерикой (от греч. "экзос" - "внешний") и эзотерикой. Мистики считают, что если человек чувствует только малую часть истины, то, естественно, он додумывает эту часть до целого в силу своих представлений о нем. Так возникла мезотерика.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Эзотерические школы.

Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Истина, понимаемая экзотерически, приобретала вид духовного наставления.

Между представителями различных эзотерических школ никогда не было разногласий, хотя древнейшие из известных в настоящее время возникли, согласно хронологии, примерно 7 - 10 тыс. лет назад. Некоторые из этих школ до сих пор продолжают существовать в джайнизме, индуизме (кашмирский шиваизм, традиция 18 махасиддхов и отдельные школы индуистской тантры и йоги), буддизме (ваджраяна, шесть йог Наропы, дзогчен), даосизме ("внутренняя" алхимия), иудаизме (хасидизм, каббала), христианстве (в православии - исихазм; католичестве - последователи Игнатия Лойолы и малабары), исламе (многие суфийские ордена). Есть в эзотерике мистики, которые действовали самостоятельно, вне известных религий, - Эмпедокл, Пифагор, Парацельс, Якоб Беме, Георгий Иванович Гурджиев, Раджниш, Карлос Кастанеда.

Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшим ступеням работы.

Если же это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо вся последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера.

Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах требовалось изучить обрядово-религиозную часть соответствующей религии, пройдя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина.

Известно, что когда Мухаммед вошел в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить ее от всего, что не есть Бог. Кааба - символ души, идолы - символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.

Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвященным. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а его конечное состояние совершенства - золотом. При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают все символы, - "внутренняя" алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Шаманство.

В основе шаманства стоит фигура жреца-шамана, являющегося посредником между людьми и духами. Когда избирается шаман, с ним происходит «пересотворение», то есть духи «забирают» его душу, и, «переродив» ее по своему усмотрению, «возвращают» шаману. Это «пересотворение» происходит как видимым способом, так и невидимым. Над шаманом совершают всевозможные жестокие ритуальные действия, в результате чего его тело покрывается кровоподтеками и ссадинами. Но самое страшное происходит с внутренними ощущениями: по рассказам, они чувствовали, как духи «изменяют» их разум и сердце, вкладывая в них свои мысли и чувства. Стоит отметить и то, что человек становится кандидатом в шаманы, когда ощущает внутренний толчок и появление духов в своей жизни. Одной из главных задач шамана является камлание (от тюркского «кам» — шаман), то есть его общение с духами во время ритуальной пляски. Во время этого зловещего обряда шаман впадает в глубочайший экстаз, при котором его психика совершенно отключается. В это время он может совершать необычайно высокие прыжки, невозможные для обычного человека, держать подолгу в руках раскаленное железо или угли. Наблюдаемые учеными шаманы рассказывали, как они общались во время камлания с духами и что те им говорили. Ритуальная пляска шамана изображает его путешествие в мир духов. Этот танец у многих народов сопровождается ударами в бубен, что создает слуховое воздействие на психику человека. Камлание у разных народов происходит в различных местах — в хижинах, под открытым небом, в специальных культовых сооружениях. У одних народов оно совершается днем, у других — ночью. Среди шаманов распространено и такое явление как травестизм. И все это происходит по велению духов. Долгое время шаманов вследствие их необычного, неподдающегося объяснению с человеческой точки зрения поведению считали психически нездоровыми людьми, но на сегодня есть данные их полного психического здоровья. Все это приводит нас к заключению об одержимости шаманов духами. Впрочем, они сами, как и окружающие их люди, все это понимают. Стоит отметить, что пляски шаманов могут длиться на протяжении суток, при этом костюм шамана весит более 30 килограммов, и каждое движение в танце строго регламентировано. Действительно, обычному человеку, даже физически развитому, это не под силу. Шаману же, по словам которого в нем находится дух, сделать это нетрудно. Развито в шаманстве поклонение злым духам с принесением им в жертву животных и… людей. Шаманы делятся на белых и черных, то есть общающихся с «верхними» и «нижними» духами. У шаманов есть свое видение мира, представленное в сложной структуре мирового дерева, где переплетаются разные сферы. Внешний вид шамана соответствует выполняемым «функциям» — белый или черный, причем каждая деталь одежды имеет символическое значение. Глубоко ошибаются те, кто думает, что шаман может быть искусным актером или шарлатаном. Исследования четко доказывают, что помимо необычайных явлений, сопровождающих камлание, шаман обязан каждый день «доказывать» свою силу, то есть находить пропавших животных, предсказывать события на ближайшее время, исцелять больных. И все это он совершает с поразительной точностью. Шаман является также искусным психологом, который «видит» даже незнакомого ему человека насквозь

Шеги-муни был Шаман, был прорицатель, но не мог основать религии порицательной; и мы веруем в Пророков, но не можем быть сами таковыми. Первобытное Шаманство было возвышенное познание древних Магов и Друидов; оно проистекает из училищ волхвов, Браминов, и жрецов Египетских; оно составляло науку властную, а не Религию. Шеги-муни, подобно Орфею или путеводителю народа Израильского, будучи сам посвящен в подобные им таинства, основал вероисповедание сообразно духу народа; а собственные его познания могли служить ему только для освещения его путей; но отнюдь не для сообщения народу.

Шаманы не отправляют священных действий, не приносят мольбы, не посредничают между человечеством и Божеством. Все их занятие в гадании и врачевание. Нет сомнения что и их прорицатели: каковы Шаманы учения Шеги-муни, или ему подобных; Тарыбы Самоядские, Табеди Юракские, были по своему, просвещенные Друиды, посреди многочисленных Орд Татар и Чуди; но в настоящее время сделались тем же, что у нас колдуны, ворожеи, знахари.

Самые лучшие из них остались еще между Тунгусами, которые стараются достоинство свое поддерживать некоторыми обрядами. Они говорят, что в Шаманы посвящаются силами невидимыми. Силы эти, обратя внимание на достойнейшего, начинают его приготовлять испытаниями душевными и телесными. Он чувствует грусть, отчуждение от родства, наполняет родительский Чум стенанием, воплями, так, что старшина семейства находится в обязанности отыскать Шамана и поручить ему юношу.

Шаман знакомит его с призыванием духов: Этыгер, подобие большого змея, обитель стран подземных, имеет власть над поветриями, болезнью, смертью. Ииняны, имеет образ человека с орлиными крылами, переносит с места на место Шаманов и предохраняет зверей от падежа. Аркунга, дух воздушный, одаренный великим предвидением; Хванины, Миряда, Торуига и многие другие открываются новопринятому. Тогда, надев на него одежду, обвешанную железными знаками; шапку с крылами птиц и запан, вручают ему овальный бубен, в которой бьет он, призывая духов. Шаманы рассказывают очень темно о своих прорицаниях оттого, что не хотят или, вероятнее, оттого, что не умеют. Все, что можно извлечь от них, привести в идею несколько понятную и передать выражениями, более известными, заключается в том, что они, посредством громкого, продолжительного пения и оглушающих звуков от бубна, при необычайно сильном движении тела, раздражая до чрезвычайной степени умственные свои способности, наполненные всегда во время Шаманства человеком, которому шаманят; приходят в исступление, и сообразно соучастию к своему загадчику, произносят приговор о его участи; но, добавляют они, чтоб в прорицании могла вмещаться истина, необходимо нужно, чтобы лицо, которому гадают, имело к Шаману полную веру, занималось им взаимно, так, чтобы дух Аркунга мог передавать мысли его Шаману - это похоже что-то на магнитное соотношение.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Шаманизм как антропологическое явление.

В каждой науке есть определенный набор проблем, которые в силу своей сложности долгое время оставались в поле зрения специалистов, так как не могли получить убедительного и однозначного разрешения. В этнологии одним из таких явлений представляется шаманизм, который давно известен как практическое явление, но в качестве предмета исследования он был описан только в 1892 г. В.М.Михайловским.

Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических исследований. Причем, очевидно, что эта проблема перешагнула уже рамки одной дисциплины и из чисто научного явления превратилась в пользующуюся широкой популярностью эзотерическую диковину, которая пропагандируется бестселлерами К.Кастанеды и массовыми изданиями, типа “Как самому совершить шаманское путешествие”.

За время изучения шаманизма, представления о нем претерпели серьезные изменения. Вначале это явление рассматривалось как курьезный продукт примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее установлено, что в случае с шаманами мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии развития культуры, но с некоторыми феноменами, имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия. К настоящему времени сложилась обширная литература по проблемам шаманизма, которая включает тысячи работ, прежде всего, этнографического характера. Усилиями нескольких поколений этнографов собраны подробные сведения о процедуре шаманского камлания, атрибутах и костюме шамана и представлениях о шаманизме разных народов.

Возможности этнографии как дисциплины позволяют рассматривать феномен шаманизма в двух основных аспектах:

1) с точки зрения исследователя, наблюдающего его конкретные проявления;

2) с точки зрения людей, участвующих в камлании и проводящих его, а затем рассказывающих о своих переживаниях и соображениях по этому поводу.

На первый взгляд, такая практика позволяет получить полное и вполне законченное представление о сути данного явления. Однако в проблеме шаманизма существует обширное поле деятельности, которое не укладывается в рамки этнографии или этнологии. Речь идет о тех психических состояниях, в которые входят шаман во время своего камлания, а затем, под влиянием шамана, в них погружаются и другие участники этого действия. Известно, что шаманы часто прибегали к разного рода трюкам, чтобы произвести более сильное впечатление на свою аудиторию. Между тем существует ряд явлений, которые убедительно указывают на владение ими рядом специфических приемов воздействия на человека, которые кажутся непостижимыми для культур столь низкого уровня общего развития. Прежде всего, это лечебное действие камланий, которые приносили положительный результат для людей с реальными признаками различных заболеваний. Заслуживают также внимания данные о способностях шаманов переносить большие физические нагрузки и экстремальные ситуации разного рода. Правда, все эти способности достигались таким путем и такими неординарными средствами, что они привели первых исследователей данного явления к выводу о психической неполноценности шаманов.

Позднее, когда к изучению шаманизма привлекли специалистов-психологов, применивших свои экспериментальные методы, было доказано, что шаманы являются не только психически нормальными людьми, но по ряду важных показателей намного превосходят других членов своих обществ. В результате изменения представлений о характере шаманского действия, процедура камлания стала рассматриваться как вхождение в особое состояние транса, но механизм этого явления и его значение оставались во многом неясными. Связь шаманизма, прежде всего, с особенностями психической жизни человека иллюстрируется не только поведением шамана и его окружения во время проведения обрядов, но и комплексом проявлений, которые известны как шаманская болезнь.

Следовательно, рассматриваемое нами явление, наряду с внешними доступными для непосредственного наблюдения и анализа формами репрезентации, имеет и еще один внутренний план, связанный с психическими процессами, содержание которых не явно даже для тех людей, которые сами находятся под их влиянием. Эта вторая сторона практики шаманов получает свое выражение в их действиях и ряде атрибутов, но она не сводится к ним и может быть исследована только специальными методами и приемами анализа.

Очевидно, окончательное решение вопросов подобного рода принадлежит представителям естественнонаучных и близких к ним дисциплин. Трудно переоценить то значение, которое имеют для анализа интересующей нас проблемы исследования нейропсихологов и нейрофизиологов, раскрывающие сокровенные секреты работы мозга.

На современном уровне исследования проблемы шаманизма такой подход представляется уже недостаточным. Во-первых, потому что роль и значение шаманизма в жизни и культуре практикующих его обществ оказывается более значимой. Поэтому более правомерно рассматривать интересующий нас феномен как культурное явление. Во-вторых, достижения шаманов касаются не только истоков религиозной жизни, а имеют важное значение для некоторых сторон человеческого существования вообще. С учетом подобных соображений представляется более перспективным антропологический подход к рассматриваемой проблеме, предписывающий анализировать все явления, в которых участвует человек, с учетом роли и свойств самого человека. Такой подход позволяет преодолеть базовое противоречие разделения человека и результатов его духовной и практической деятельности, являющееся камнем преткновения конкретно-научных дисциплин.

Восстановление утраченных связей между человеком и его опредмеченными творениями выводит нас из сферы превращенных форм к реальным причинам возникновения и функционирования различных явлений культуры. В случае с шаманизмом весь набор материальных атрибутов шамана и его костюма, произносимые тексты и исполняемый во время камлания танец должны рассматриваться не только как самостоятельные культурные образования, но, прежде всего, как определенные средства воздействия на психику. Это воздействие строится на основе общих принципов работы мозга, которые имеют свою внутреннюю логику, но подчиняются и некоторым влияниям внешних, культурных факторов. В совокупности весь этот набор средств культуры и сами люди, использующие их для совершения камлания, образуют единый, взаимосвязанный комплекс, который и должен являться предметом антропологического исследования шаманизма.

В соответствии с современным уровнем изученности проблемы, шаманизм можно определить как особую практику, на которой специализировались избранные люди-шаманы, обладавшие способностью совершать путешествия с целью контакта с определенными существами-духами или вмещать их в себя для достижения необходимых результатов в интересах отдельных людей или целых коллективов. Процедура шаманского камлания, по мнению его организаторов, и применяемые в нем основные атрибуты предназначались, зачастую, для того, чтобы освободить душу из телесной оболочки и отправить ее в странствие в другие миры, где она должна найти духа, оказавшего воздействие на людей и их мир и путем уговоров или борьбы с духом заставить его отказаться от своего воздействия. Для шамана и других людей, признававших силу и способности шамана, эти миры духов и путешествия в них были явлениями абсолютно реальными, так же как и их зависимость от духов. Однако, присутствуя на камлании, этнографы ясно видели, что, несмотря на высокие прыжки и быстрые движения, шаман никуда не исчезал, а все время оставался в реальном пространстве. Не внушал доверия и вид камлающего во время сеанса: нечленораздельные выкрики, пена на губах, закрытые глаза.

Для того чтобы восстановить доверие к шаманам, современной науке понадобилось более внушительный арсенал средств, по сравнению с тем, которым обладали наши предшественники. Дело заключается не просто в различном отношении к понятию реальности шамана и человека развитого общества. Эффект множественности реальных миров возникает не только при условии перемещения наблюдателя в другие пространства и измерения. Он может также проявиться при изменении работы органов восприятия человека, которые направляются и контролируются соответствующими центрами мозга или нервной системы. Следовательно, образы и переживания, которые испытывает шаман во время камлания, реальны в том смысле, что они возникают в качестве образов и ощущений его психики, под влиянием вызванных в ней изменений. Вероятно, ореол загадочности и тайны, окружающий фигуру шамана, в таком случае может быть связан со сравнительно недавно установленным явлением — измененного состояния сознания. Такой вывод обладает необходимой степенью достоверности потому, что сходные результаты были получены у испытуемых в ходе специальных научных экспериментов по использованию различных психотропных средств.

Кроме того, некоторую общность с образами шаманских странствий можно обнаружить в описаниях сновидений и в картинах, возникающих при других специфических состояниях сознания.

Поразительная устойчивость некоторых “спонтанно” возникающих образов может быть объяснена особыми условиями функционирования мозга при изменении режимов его работы. Наряду с другими характеристиками состояние измененного сознания обладает некоторыми речевыми особенностями и влияет на различные функции организма, в том числе на чувствительность органов и тканей. Поэтому шаманы обнаруживают повышенную выносливость и сопротивляемость неблагоприятным воздействиям внешней среды. Но, прежде, чем продемонстрировать все эти замечательные качества, они должны сначала войти в это состояние, которое ранее определяли как транс.

Существуют разные способы перестроить работу своего сознания. Известно, что в некоторых случаях шаманы применяли определенные галлюциногенные средства, но чаще они использовали другой прием. Обязательными атрибутами шамана являются бубен и колотушка. Роль и значение бубна подчеркивается существованием сложного комплекса представлений, посвященных ему, в том числе убеждение в том, что бубен является двойником шамана.

Еще одна примечательная особенность сеанса камлания заключается в том, что свое состояние шаман может передавать другим участникам или наблюдателям его действий. Не случайно, некоторые очевидцы сравнивали обстановку этого сеанса с коллективным гипнозом. Главная же особенность поведения разных сторон камлания заключается в том, что шаман сам входит в транс, а остальные — уже под его влиянием. Кроме того, по ходу действия шаман может давать пояснения своим действиям и вести рассказ о ходе своего путешествия.

Эти факты показывают, что он способен контролировать глубину и степень своего вхождения в состояние измененного сознания, в то время как другие люди не могут это делать. Однако все отмеченные способности, знания и навыки являются достоянием опытного шамана, который чаще всего прошел специальную подготовку у другого шамана-специалиста.

Шаманское камлание, как правило, производится с наступлением темноты, или же в затемненном помещении, причем камлает шаман с закрытыми глазами. Такая обстановка позволяет ограничить воздействие внешних раздражителей и максимально сосредоточиться на самом действии. Только отдельные, самые сильные шаманы могут камлать и днем. Важное значение для всей процедуры имеют резкие движения шаманского танца и ритмические звуки, издаваемые бубном и другими предметами. Мышечное напряжение, развиваемое в танце, играет большую роль в изменении уровня бодрствования центральной нервной системы.

В результате дальнейшего углубления автокоммуникации шаман получает способность стимулировать своим эмоциональным возбуждением появление определенных образов, которые в силу своей отчетливой визуализации представляются ему явлениями особого мира. Образы эти, судя по рассказам шаманов, являются сюрреалистическими, что и позволяет идентифицировать их с духами. Следовательно, речь идет не просто о способности воздействовать на специальные участки, которые отвечают за непрерывную фиксацию событий и извлекать из них накопленную зрительную информацию. То, что предстает внутреннему взору шамана, вошедшего в измененное состояние сознания, является уже переработанной особым образом информацией. С этого момента начинается контакт с духами и путешествие в другие миры.

Таким образом, основная цель действий шамана сводится к тому, чтобы вызвать у себя яркие образы, которые по своему характеру отличаются от тех картин, что он может видеть в реальности. Открывающиеся ему миры, в значительной степени связаны с работой бессознательной части психики шамана. Доступ к этой сфере открывается после стимулирования двигательного центра нервной системы и торможения коры полушарий головного мозга, которые обеспечивают состояние нормального бодрствования. В результате блокирования слухового (аудиального) и кинестетического анализаторов ведущую роль начинает играть зрительный (визуальный) канал переработки информации.

Имеющиеся данные позволяют утверждать, что при камланиях возникает особое состояние, которое отличается от гипнотического и других известных в развитых культурах измененных состояний сознания. Некоторые близкие ощущения могут, по-видимому, возникать у музыкантов рок-групп, которые во время концертов подвергаются оглушительному воздействию силы звука и ритма своих песен и часто выполняют сложные танцевальные движения. Вместе с тем можно предполагать, что, добиваясь необходимого эффекта собственным путем, шаманы используют те же механизмы функционирования психики, что и другие практики. Отсюда и целительный эффект, и некоторые другие свойства шаманских состояний.

Следовательно, шаманизм не является драмой отдельной личности, а, напротив, признается важным общественным занятием, от которого зависит нормальная жизнь целых коллективов людей. Кроме того, шаманские верования, в которые посвящен в той или иной степени каждый из членов таких коллективов, создают особую среду, стимулирующую определенные состояния и поведение. В таком случае шаманизм представляет собой, прежде всего, определенную традицию психической жизни человека, которая сложилась и существовала в определенных условиях. Как известно, у обычного человека сознание контролирует очень небольшую часть его психических процессов, которые тем не менее функционируют и создают его сложный внутренний мир. При таком положении различные явления внешнего мира способны воздействовать на психику человека помимо его воли и желания и вызывать ее определенные, не всегда положительные, реакции. Необычные способности шамана свидетельствуют о его способности к более полному контролю над работой своей психики и более развитой автокоммуникации. Желаемый результат получался в связи с тем, что во время процедуры камлания возбуждение одних отделов мозга и нервной системы вызывало процесс торможения в других их частях. При этом высвобождались всякого рода “зажимы” и происходил сброс отрицательных эмоций, осуществлявший положительный терапевтический эффект.

Шаман же сам вводит себя в состояние измененного сознания, сохраняя свою активность, и сам строит всю процедуру камлания. Здесь кроется одна из опасностей этого занятия, так как в случае какого-либо сбоя в обычном сценарии изменения работы мозга шаману часто уже никто не может оказать помощь. Повышенная физическая активность отличает шаманство и от практики самовнушения (аутогенной тренировки), так как оно основывается на обязательном мышечном расслаблении.

В свете данных о широчайшем распространении шаманизма в Азии, Америке, отчетливых его пережитках в Европе и некоторых сходных практиках в Австралии и Африке, можно рассматривать шаманство в качестве универсального общечеловеческого явления. Учитывая, что первичное заселение Нового света произошло примерно 13 тыс. лет назад, а Австралийского субконтинента — 40 тыс. лет, и около 10 тыс. лет эти территории находились в относительной изоляции, трудно согласиться с ранее существовавшим мнением о сравнительно позднем возникновении данного явления. В противном случае трудно объяснить, каким образом такое сложное явление получило столь широкое распространение за короткий промежуток времени.

Как известно, наиболее развитые формы шаманизма наблюдаются у кочевников и охотников, собирателей, рыболовов — это еще один аргумент в пользу достаточно древнего его происхождения, так как в более “цивилизованных” обществах данное явление вытесняется религиозными или другими культурными институтами.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Шаманство на Окинаве.

Окинава - самая южная префектура Японии, включает более ста островов, протянувшихся от южной оконечности острова Кюсю до северной оконечности Тайваня. Южная часть этой островной дуги образует архипелаг Рюкю, а его центральным и наиболее значительным островом является Окинава, давший название всей префектуре. В прошлом на территории архипелага Рюкю располагалось Королевство Рюкю, прекратившее свое существование в 1879 г., когда в результате реставрации Мэйдзи произошла административно-территориальная реформа Японии. Королевская семья была изгнана из дворца на Окинаве, а аннексированное королевство вошло в состав Японии в виде рядовой префектуры. Население Окинавы - рюкюсцы, в настоящее время составляющие этнографическую группу японцев, в прошлом представляли особую народность с собственной историей, культурой и традициями. Одной из таких религиозных традиций и является шаманство.

Необходимо отметить, что окинавские шаманы - почти всегда женщины, мужчин среди них встречается очень мало. Нередко мужчины-шаманы имеют какие-либо физические недостатки: они могут быть слепыми; не иметь, например, руки; страдать от тяжелой болезни. Их физическая ограниченность является препятствием для выполнения ими сугубо мужских функций, поэтому они играют роль, которая ассоциируется, прежде всего, с женщиной.

Для обозначения шамана на Окинаве наиболее широко применяется термин "юта". По мнению американского исследователя окинавской религии Уильяма Лебра, термин этот произошел от глагола "ююнг", что означает "трястись", "дрожать". "По крайней мере, в настоящее время шаманка, которая не дрожит и не трясется во время исполнения ритуала, считается слабой, мало контролирующей свою духовную силу" [1]. Сами шаманы полагают, что это слово имеет несколько унизительный оттенок, и предпочитают более общий термин "каминтю" (человек-божество), который употребляется и по отношению к жрицам - "норо". В то же время каждая шаманка имеет свою "специализацию", и в зависимости от нее носит определенное название. Например, "синма" называют в основном медиумов; "юудати" - тех, кто обладает способностью общаться с умершим в течение 49 поминальных дней и т.д. Иногда шаманок называют "канкакаря" (одержимая богом). И все-таки наиболее широко применяется термин "юта".

Как и когда становятся шаманом на Окинаве? Окинавцы полагают, что шаманов выбирают боги - ками. Самой первой предпосылкой для того, чтобы стать шаманкой является "саадака умари" (рождение с высокой духовной силой), т.е. шаманки уже рождаются с божественным предначертанием. Но большинство из них не сознают свое "саадака умари" до определенного времени (обычно до позднего подросткового возраста) и свою судьбу избранников божеств. Тогда ками прибегают к сираси (предупреждению), которое выражается в форме неопределенного болезненного состояния, сопровождающегося слуховыми и зрительными галлюцинациями, сомнамбулизмом, отсутствием аппетита. На этой стадии событий потенциальная юта обращается к практикующей шаманке, и та определяет наличие у нее "саадака умари". Но только единицы соглашаются с предназначенной судьбой и приступают к выполнению функции шамана. Большая же часть неофитов пытается избежать своего избранничества, либо стараются оттянуть начало выполнения своих обязанностей. Тогда божества наказывают их, заставляя пройти стадию "ками-даари" (священное проклятие).

Ками-даари большинством юта расценивается как самый тяжелый и несчастливый период в их жизни. Он сопровождается весьма болезненными ощущениями: частыми продолжительными головными болями, судорогами в конечностях, кожными заболеваниями, а также галлюцинациями, летаргическими состояниями. Нередко такое состояние длится по несколько лет. Обычно это "заболевание" не поддается диагностике и лечению даже самыми современными достижениями медицины. Родственники и соседи намекают будущей шаманке на ее возможное избранничество. Практикующая шаманка подтверждает этот факт и дает несколько советов, как надо молиться и что делать, но будущая шаманка должна самостоятельно вылечить себя. Потенциальная шаманка никогда не должна заменять или дублировать практикующую, а найти свой собственный путь.

После того как будущая шаманка определилась в своем намерении служить духам, ее основной задачей становится поиск и определение ее "тидзи" - особого духа, которому она будет служить, и который станет ее помощником. Обычно это долгий процесс, включающий посещение наиболее почитаемых мест и консультации с множеством шаманок. Особое внимание в этот период обращается на необычные сны и галлюцинации, поскольку именно они могут помочь определить то божество или того духа-предка, которому призвана служить будущая шаманка. В течение этого периода болезненные симптомы ками-даари продолжают ее беспокоить, но становятся значительно менее мучительными, когда она выражает намерение искать тидзи. Достижение этой цели кладет начало регулярным ритуальным контактам новой шаманки со своим персональным ками. Многие юта признаются, что на заре своей карьеры не собирались заводить клиентуру, но родственники, друзья и соседи сами вынудили их к этому, аргументируя свою настойчивость тем, что если они сумели помочь себе, то теперь их долг помочь другим.

Функции шаманок очень разнообразны: они могут лечить болезни, толковать сны, предсказывать будущее, совместимость с супругом или супругой, разорение. Шаманки также способны общаться с душами умерших людей и передавать от них послания живущим родственникам. Например, очень часто после смерти близкого человека люди обращаются к юта, чтобы узнать, не страдает ли его душа. Нередко приглашают шаманку, чтобы выяснить, как лучше расположить свое жилище, ведь от ориентации в пространстве дома зависит здоровье и удача его обитателей. Приглашают юта и в первые дни Нового года, чтобы попросить для семьи удачи в новом году. Таким образом, роль шаманок весьма разноплановая, но самым важным моментом здесь является то, что именно юта обладают способностью обнаружить истинную причину несчастья - болезни, неудачи, экономического кризиса - и устранить ее, либо порекомендовать, как это сделать. Отсюда и вытекает особенная роль шаманок в жизни окинавского общества.

Очень часто причиной болезни может быть пропажа "мабуи". Мабуи, говоря одним словом, это человеческая душа, дух. Стоит ребенку внезапно испугаться, и его мабуи исчезает; тогда ребенок заболевает. Конечно, мабуи может пропасть и у взрослых. Если мабуи исчезнет навсегда, то человек умирает. Определив, что причиной внезапной болезни стало исчезновение мабуи, юта вместе с членом семьи заболевшего молит о ее возвращении.

В основном в корне причин несчастий лежит особый характер отношений, связывающих человека с окружающим миром, божествами и предками. Российский ученый Н.А. Невский, известный своими исследованиями диалектов и этнографии островов Мияко (остров в составе архипелага Рюкю) пишет, что большей частью причиной болезни оказывается "tatal (яп. "та-тари" - "возмездие") того или иного божества или животного, вызванное нерадением к божеству, убийством, увечьем, побоями, причиненными какому-либо живому существу, и т.д. "Из оракула шаманок больной узнает также, когда ему суждено поправиться. При этом шаманки иногда предписывают чествовать так называемого mar-gam, т.е. "бога-хранителя", для которого в nibanja подвешивают специальную полку несколько ниже потолка, и чествуют как своих предков (для последних в каждом доме имеется специальная божница), поднося вино, чай, цветы и пр. Чествование mar-gam - исключительно женская обязанность. О благодетельном влиянии mar-gam на жизнь обитателей дома можно судить хотя бы по распространенному выражению: "после приглашения хранителя, как бремя спало".

Как уже упоминалось выше, причиной несчастий человека может быть его особая мистическая связь с предком. Случается, что потомок страдает от тех же несчастий, что и его предок, и пока потомок не выяснит этот факт, его страдания будут продолжаться. Бывает и так, что у человека есть так называемые "брошенные, забытые" духи-предки. Например, человек умер где-то далеко от дома, его дух остался в том месте, где он умер, брошенный и забытый, дух страдает, и эти страдания становятся причиной несчастий его потомка. Как правило, юта в состоянии определить, что в роду у обратившегося к ней человека есть такой страдающий предок, и в ее задачу входит попытка разорвать такую негативную связь между предком и потомком и завязать новую.

Но не только связь человека с предком или божествами может лежать в основе причин его несчастий, но и его отношения с реальными, живыми людьми, ревность и зависть, возникающая в ходе этих отношений. Здесь мы сталкиваемся с таким понятием как "мстительный дух живого человека". Когда шаманка узнает, что обратившегося к ней человека беспокоит мстительный дух, то она молит о "возвращении обратно", либо об "удалении, разъединении". В результате, благодаря высокой духовной силе юта, происходит удаление мстительного духа, ставшего причиной несчастий ее клиента. Однако некоторые шаманки отмечают, что нельзя насильно, прилагая всю свою власть, добиваться удаления мстительного духа, ибо можно прийти к прямо противоположному результату: дух станет еще сильнее. Необходимо отнестись к нему вежливо, с пониманием и, сочувствуя ему, добиваться его удаления.

Безусловно, причин, вызывающих различные болезни и несчастья у человека, очень много, задача шаманки с помощью определенных ритуальных действий их обнаружить и дать совет, который бы позволил человеку решить свои беды. Многие приходят к шаманке целыми семьями, хотя разговаривает с юта самая старшая женщина, остальные молча сидят в задней части комнаты. Как многие другие практикующие религиозные деятели, юта работает по "закону аккумуляции" - на ее алтаре множество священных предметов, которые могут помочь увеличить ее силу: статуэтки, картины, кристальные шарики, горшочки с благовониями и амулеты из различных синтоистских и буддийских храмов. Шаманка может быть одета в специальный (очень простой) халат. Типичный ритуал в доме юта начинается с воскурения благовоний. Затем шаманка спрашивает у клиента список всех членов его семьи, включая год рождения каждого из них. Все это она записывает на бумаге. Она может исключить имена тех, кто не проживает в доме, или не является близким родственником клиента. Юта очень тщательно записывает точный адрес и кандзи (иероглифы) фамилии семьи. Впоследствии она постоянно сверяется со своими записями. Ритуал продолжается со словами шаманки "утоото" (так начинает любой молящийся) и повторения имен и дат. Каждая юта имеет свою "технику", но чаще всего она поет монотонным голосом и подбирает щепотку риса. Затем она подсчитывает количество зерен риса, проверяя, получит она положительный или отрицательный ответ. Далее она продолжает свое пение и считает рис до дюжины и более раз. Во время ритуала ее голос неуловимо меняется в зависимости от того продолжает ли она свою молитву или рассказывает информацию, полученную от божества или предка. Она может неожиданно остановиться и задать клиенту короткий вопрос. На столе у нее лежит книга типа святец, основанная на китайском календаре. Эта книга будет использована в конце, когда юта говорит клиенту, как и когда надо молиться, чтобы прояснить проблемы. Заканчивается прием назначением даты, когда юта вместе с клиентом посетит могилу или храм. Затем клиент вручает вознаграждение и уходит, низко кланяясь.

Как и в других странах, деятельность шаманов на Окинаве в разные времена подвергалась порицанию и запрету. Проводилась "охота на юта" и во времена Рюкюского королевства, но особенно интенсивно она проводилась в первой половине XX века, уже после образования префектуры Окинава. Чаще всего шаманки подвергались нападкам со стороны газет. Самым распространенным обвинением было "введение в заблуждение несведущих народных масс и подрыв общественной морали", "распространение беспочвенных слухов и сплетен" и "получение незаконных денег и товаров". Японский ученый Икэгами Ёсимаса отмечает, что подобным преследованиям подверглись шаманы и в северо-восточной части Японии, в частности, в префектуре Аомори. Но на Окинаве "охота на юта" была гораздо широкомасштабней и жестче. Причину этого он видит, прежде всего, в том, что основа мифа, на который опирался окинавский шаманизм, была еретической в рамках официальной мифологии Японии. Другими словами, существовала разница между ритуальной системой и космологией на Окинаве, базирующейся на традициях времен древнего королевства Рюкю, и государственно-администрированной религией в Японии, созданной для того, чтобы обеспечить духовное единство японской нации вокруг ядра, в роли которого выступала императорская система.

Подводя итог вышесказанному, хотелось бы отметить, что окинавские юта лишены некоторых особенностей, которые традиционно считаются присущими шаману. Отечественный исследователь шаманизма Басилов В.Н. пишет: "Немногие видели живого шамана, но каждый живо представляет себе картину, известную по книгам: в полутемной юрте в исступленной пляске мечется человек в причудливых одеждах. Он бьет колотушкой в большой бубен, призывая духов. Его лицо искажено, глаза закрыты. Вот удары становятся чаще и сильнее, вот он увертывается от невидимого врага. В конце сеанса шаман может и упасть без чувств. Потом он расскажет сидящим в юрте людям о своей встрече с духами". Такое описание подходит шаману Сибири и европейского Севера, Дальнего Востока, Средней Азии и Америки. Юта же носит простые белые одежды, во время сеанса сидит спокойно и песнопения свои произносит тихим голосом. Юта не путешествует в экстазе по небесным или подземным мирам, ее обряд инициации не имеет ничего общего с темой ритуальной смерти и последующего "пересотворения". В отличие от шаманов в других культурах, юта, по всей видимости, не имеет большой власти ни над людьми, ни над духами. Роль юта заключается в передаче информации, которую она узнает от своих ками-сама, и в том, чтобы помочь людям (живым или умершим) завязать новые, более лучшие отношения. Она никогда не манипулирует ни людьми, ни духами до такой степени, как это делают шаманы в других культурах.

Безусловно, с течением времени, в рамках модернизации и технического прогресса современного общества, традиции шаманства претерпели изменения. Но и сегодня люди различных профессий, образования, социального статуса по-прежнему обращаются к юта по тем или иным причинам. И каждый получает в ответ, кто облегчение, кто совет, а кто утешение и поддержку. Может быть, в этом и заключается простой ответ на вопрос, почему традиции шаманства до сих пор живы на островах Рюкю?

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Наскальные рисунки и археологические находки.

Во многих местах в Сибири археологи исследовали наскальные изображения времен неолита, эпохи бронзы и более позднего времени. На некоторых из них найдены необычные изображения людей. Они как бы замерли в магическом танце. При этом отдельные люди очень своеобразно одеты. На них рогатые шапки, или головные уборы в форме грибов. Именно такие носили сибирские шаманы 18-19 веков. Это свидетельствует о том, что шаманская традиция не прерывалась в Сибири на протяжении многих тысячелетий. (Приложение 1)

Находки украшений-амулетов, фигурок птиц и людей, а также изображения животных, и особенно древние погребения свидетельствуют о том, что у первобытных обитателей Сибири достаточно развитые представления об окружающем мире. При этом мир они воспринимали немного иначе, чем мы. Их представления о мире носили ярко выраженный мистическо-религиозный и мифологический характер.

Мир сибирских народов с глубокой древности и до начала XX столетия был населен множеством богов и духов. По верованиям древних духи жили повсюду: в небе и в воздухе, в камне и в дереве, в воде и в земле. Им подчинялись природные стихии, животный и растительный мир и, конечно, человек. Духи могли быть добрыми и злыми, могучими или слабыми, они помогали и вредили, защищали и нападали, также как люди, они радовались, огорчались, любили, ненавидели, дарили, отбирали, благодарили и вымогали. В повседневной жизни люди с глубокой древности постоянно общались с миром духов, приносили жертвы и просили о помощи. Духи добрые и злые постоянно находились рядом с человеком, образуя свой загадочный и непостижимый мир. Их представляли в разных обличиях: в виде зверей, птиц, грозных воинов, красивых девушек, сморщенных старух, уродливых чудовищ и прочих неведомых существ. Люди изготавливали их фигурки, заменяющие самих духов. Кормили, наряжали, дарили фигуркам вещи, говорили с ними. Может быть, остатки фигурок таких духов и богов нашли археологи в Мальте и Бурети. Люди верили, что жизнь каждого человека и любого коллектива зависела от воли богов и духов, и от того, какие отношения складывались у людей с этим незримым миром.

Мир духов действительно был незримым, ибо простому человеку не дано было его видеть или слышать. Только немногие, избранные самими духами, могли проникнуть в этот мир, чтобы встретиться с потусторонними существами, говорить с ними, просить о помощи и даже вступать с ними в опасную битву, защищая сородичей. Таких людей в Сибири называли шаманами. Большинство ученых считает, что первые шаманы появились в эпоху верхнего палеолита. Не исключено, что это именно они изготавливали амулеты-украшения, отпугивающие от сородичей злых духов.

Share this post


Link to post

Posted · Report post

Современные шаманы и их атрибутика.

В конце 20-х - начале 30-х годов нашего века советское правительство развернуло активную антирелигиозную деятельность. В результате сибирский шаманизм практически полностью был уничтожен. У шаманов отбирали ритуальные принадлежности, запрещали камлать, ссылали и сажали в лагеря, некоторых устраняли физически. Только немногие, живущие в самых отдаленных районах, продолжали свою деятельность.

Как ни странно именно в это время началось активное изучение шаманизма учеными-этнографами. За годы гонений на шаманов многие музейные коллекции пополнились шаманскими атрибутами, которые и ныне являются гордостью музейных собраний. Исследователи сделали множество снимков последних сибирских шаманов, записали их рассказы и присутствовали на камланиях и праздниках и подробно описали их. Благодаря этому про сибирский шаманизм известно достаточно много.

С 90-х годов шаманизм в Сибири вновь возрождается. В некоторых национальных республиках появились практикующие шаманы, и шаманизм стал вновь претендовать на роль господствующего мировоззрения в обществе. Например, в республиках Бурятия и Тува шаманизм признан национальной религией. Здесь созданы шаманские общества, проходят публичные шаманские сеансы. Камлания происходят даже в кабинетах министров и президентов. (Приложение 3)

Бубен - самый значимый шаманский инструмент. Обычно он имел овальную форму и состоял из деревянного обода - обечайки, обтянутой кожей. С внутренней стороны находится вертикальная рукоять, за которую шаман держит бубен. С внутренней стороны есть также горизонтальные поперечины или прутья, к которым крепятся всевозможные металлические подвески. На внешней стороне кожаной обтяжки у некоторых народов принято было наносить рисунки - шаманскую картину мира.

Все важные камлания непременно проводились с участием бубна. В шаманских верованиях бубен имел очень много значений. Прежде всего, бубен представлялся ездовым животным шамана - конем или оленем. Он олицетворял именно то животное, шкура которого использовалась для изготовления кожаного покрытия. Во время камлания шаман мог путешествовать на бубне как на коне или олене в верхний (небесный) мир, где обитают добрые духи.

Для шаманов, путешествующих в нижний (подземный или подводный) мир к злым духам бубен превращался в лодку, способную везти шамана по подземной реке.

Если шаману приходилось в своем путешествии вступать в борьбу со злыми силами, бубен мог превращаться в непробиваемый щит или в лук, и защищал своего хозяина. На эвенкийских бубнах, кроме того, висели специальные подвески-мечи, которые в минуту опасности превращались в грозное орудие.

Но самое главное - бубен помогал шаману входить в транс, чтобы общаться с духами. Камлание начиналось обычно с разогревания бубна на огне - оживления или очищения бубна. Затем шаман начинал бить в бубен. Удары в бубен и пение шамана созывали духов-помощников, которые согласно древним верованиям, слетались и рассаживались на подвесках бубна.

Считалось, что шаман приобретает бубен только по воле или с согласия духов. Духи сами показывали дерево, из которого нужно сделать обод (обечайку) бубна. Например, кетский шаман чтобы найти нужное дерево завязывал глаза и шел в лес. Кожа для бубна бралась только со шкуры специально выбранного животного, которое шаману тоже указывали духи. Изготовив бубен, шаман должен был показать его верховным духам, для этого устраивалось специальное камлание - “оживление бубна”, во время его шаман рассказывал духам о дереве, из которого сделан бубен и о животном, чья кожа использовалась, и попросить разрешения камлать с этим бубном.

Согласно древним верованиям, вся жизненная сила шамана была связана с бубном. У шамана в течение жизни последовательно могло быть несколько бубнов. Обычно не более 9. Когда рвался последний бубен, значит, заканчивалась жизнь шамана, он должен был умереть. Если же шаман умирал раньше, то и бубен умертвляли, выпуская из него духов. Обычно его протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана. (Приложение 4).

Во время проведения ритуалов шаманы одевались в специальные костюмы. Шаманский наряд очень необычен. Шаманский плащ или кафтан непременно расшит множеством всевозможных лент и подвесок. Каждая деталь костюма имела свое особое назначение. Металлические подвески изображали фигурки животных, птиц, или даже людей, это символы важнейших духов-помощников. Длинные металлические пластины на рукавах и груди - это кости шамана, круглые диски разных размеров - сердце, зеркало или щит шамана. Есть там и изображения солнца и луны, звезд, даже бубенчики и колокольчики. Считалось, что подвески во время камлания могут превращаться в реальные предметы или существа и помогать шаману. Звон колокольчиков и бряцание металлических подвесок во время камлания создавали дополнительный звуковой эффект. Считалось, что злые духи боятся звона металла и не приблизятся к шаману.

Сам кафтан или плащ сшит так, чтобы человек в нем походил на зверя или птицу. Для этого к рукавам и к нижней части пришивались полоски кожи и ленты. Раскинув руки и танцуя, шаман в глазах наблюдателей превращался в мифическое животное или птицу. Наверняка это отголоски того времени, когда шаманы одевались в шкуры животных, исполняя древние охотничьи обряды.

Головные уборы у шаманов также очень своеобразны. Например, эвенкийские шаманы носили на голове металлическую корону с рогами, похожими на оленьи. Путешествуя в потусторонних мирах, шаманы в случае опасности превращались в оленя и защищались от злых духов рогами.

Алтайские и тувинские шаманы надевали на голову повязку с лентами и перьями. На повязке вышивали глаза и рот. Считалось, что это голова священной птицы, которой становился шаман во время камлания.

Так же как и бубен, шаманское облачение изготавливалось только с разрешения духов. И только через несколько лет, после того как человек начинал шаманить, духи разрешали изготовить плащ. А подвески появлялись на нем постепенно. Шаман знакомился с новыми духами во время путешествия, если они становились помощниками - на плаще появлялись соответствующие подвески.

У народов Южной Сибири к шаманскому плащу люди, которым помог шаман, пришивали разноцветные ленты в знак благодарности. Если лент много на его одеянии - значит это сильный шаман.

Полное шаманское облачение было далеко не у всех шаманов. Многие начинающие шаманы не имели ни специального одеяния, ни бубна с колотушкой. Даже старые, но слабые шаманы могли не иметь ритуального облачения, а проводили сеансы в повседневной одежде, пользуясь только священными предметами. (Приложение 5)

Шаманом мог стать далеко не каждый. Считается, что шаманской технике нельзя научиться, ее можно получить только в качестве дара.

По рассказам шаманов они получили этот дар либо от предков шаманов, либо непосредственно от духов. Шаманский дар это не только награда избранному, это скорее тяжкое бремя, так как от него нельзя отказаться, иначе духи замучают. Обычно, перед тем как стать шаманом человек тяжко болеет, у него бывают галлюцинации, кошмарные сны, боли во всем теле. Так духи принуждают его принять шаманский дар. В таком случае обращаются к опытному шаману, и он рассказывает, что надо делать. Под его руководством совершается первое камлание или посвящение. Шаманы рассказывают, что во время посвящения духи уносят их в небеса, расчленяют тело, варят его в котле, обдирают мясо от костей, и только потом собирают человека вновь, вдыхают в него новую душу и учат, как нужно шаманить.

После этого камлания жизнь человека круто меняется. Он становится шаманом. Это значит, что он уже не может свернуть с избранного пути, не подвергая себя смертельной опасности. Все последующую жизнь он связан с духами, они направляют и учат его. В любое время года, независимо от желания, он должен камлать по первому зову людей или духов, чтобы служить тем и другим одновременно, осуществляя непрерывную связь между миром людей и миром духов.

Share this post


Link to post

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!


Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.


Sign In Now
Sign in to follow this  
Followers 0